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Taoísmo en Español

Tao Te King videos / Capítulo 68 1-7.

Samurai guerrero

Tao Te King Capítulo 68-6
Aikido y Tariki / El poder de otras personas
Esto se llama el uso de la energía de otras personas. (Cap.68)











是を人の力を用うと謂う


♦ ♦ ♦


Utilice la energía de otras personas, poniéndose abajo sin competir.


Hay dos puntos importantes.



1. Esta es la idea del Aikido.


No compita.


Sincronice la energía.


Utilice la energía del oponente.



2. Cuando uno mira esto desde el punto de vista de los budistas, esto es Tariki / el Poder del otro.


Uno no está a cargo de su propia salvación, sino Amida Butsu / Amitābha Buda se hará cargo de ella.


Este Tariki/el Poder del otro, es una herramienta útil.


Gracias a la presencia de Amida, que es la fuerza poderosa fuera de usted, usted puede reducir su resistencia.

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Tao Te King Capítulo 68-1
Verdadero samurai
Un verdadero samurai no lucha.

(Cap.68)











善く士たる者は武ならず


♦ ♦ ♦


Es tan claro como el día.


Si no se lucha, nunca será vencido.


El sustantivo "samurai" deriva del verbo antiguo "saburau", que significa "atender o servir" y "hacer una visita respetuosa".


Un verdadero samurai no lucha.


O, al menos, no busca una lucha.


Si es inevitable luchar, lo acepta.


No lucha contra las luchas tampoco.


No lucha contra su holograma.


Él sabe que su acto, el cuerpo, el enemigo, y la lucha misma, son manifestaciones del Buda (= Tao).

KEYWORDS

Tao Te King Capítulo 68-2
Verdadero guerrero
Un verdadero

guerrero no se enoja. (Cap.68)











善く戦う者は怒らず


♦ ♦ ♦


Un verdadero samurai puede decir:


"Si estás enojado, ya estás vencido".


Un verdadero taoísta puede decir:


"Si estás enojado, no sabes nada acerca del Tao".


¿Qué tiene que decir, entonces?


Usted, en el sentido de su propio yo proyectado en el holograma

diría:


"¡Estoy enojado porque el mundo está lleno de injusticia!"


o


"Oh, dios mío. Oh, dios mío. Estoy enojado, pero no debo estar enojado. Tengo que reprimir mis sentimientos. ¡Oh, dios mío! ¡Oh, dios mío! Voy a perder mi Satori".


Pero en el sentido del verdadero Usted, que es el Tao, debe decir:


"Acepto mi ira. Incluso aprecio la ira, porque es parte de mi holograma adorable".

Tao Te King Capítulo 68-3
Verdadero ganador
Un verdadero ganador no compite. (Cap.68)











善く敵に勝つ者はともにせず


♦ ♦ ♦


A: "Maestro Bonbon, otro grupo religioso acaba de abrir su oficina en nuestra ciudad. ¿Podemos ganar contra ellos?"


B: "¡Haz cualquier cosa para ganar! Haz que más personas se unan a nuestra organización. Diles que tenemos una política de garantía de satisfacción al ciento por ciento. «Si usted no recibe el Satori, le reembolsaremos su donación, excluyendo los gastos de

transacción.»"



Si no compiten, nunca serán derrotados.


Lao Tse dice:


"Solamente, no compite. Es por eso que nadie bajo el cielo no puede competir con él." (Capítulo 22)


Esta es la esencia del Aiki-do 合気道, es decir, el Tao de la energía sincronizada. (☞Véase Aikido 22-12 y ¡No compita! 66-7)


El llamado enemigo es parte del holograma de usted junto con su propio yo.


Por tanto, es inútil competir.

Tao Te King Capítulo 68-4
Más abajo de la gente
Alguien que usa a la gente bien se pone más abajo que ella.

(Cap.68)










よく人を用うる者はこれが下となる


♦ ♦ ♦


"Hai, Hai, Hai. Sí, sí, sí".


¿Alguna vez ha visto un japonés diciendo "hai, hai, hai", inclinandose ante alguien?


Y ¿se río a carcajadas?


Está bien.


Se río a carcajadas.


Totalmente comprensible.


Entonces, ¿pensó acerca de Lao Tse y el Tao Te King?


¿No?


Es una lástima.


Perdió un ejemplo fantástico de Profundidad Oscura Femenina 玄牝 [guen pi].


La palabra japonesa "hai" no necesariamente significa: "Sí. Estoy de acuerdo con usted".


Quiere decir: "Sí. He entendido lo que estaba diciendo, me he puesto más abajo que usted, y lo respeto como parte de la naturaleza sagrada".


En resumen: "Yo acepto a usted y al resto".


"La gente" aquí significa el holograma.


Poniéndose abajo y activando Profundidad Oscura Femenina, se puede "utilizar" su holograma.

¡Mira el capítulo 68 entero!
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¡Véase la traduccíon y la descodificación del capítulo 68 Ninguna lucha!http://www.youtube.com/playlist?list=PL52491EE6A68BD7E5http://www.youtube.com/playlist?list=PL52491EE6A68BD7E5../TaoTeKing/E6800.html../TaoTeKing/E6800.htmlshapeimage_11_link_0shapeimage_11_link_1shapeimage_11_link_2shapeimage_11_link_3
¡Mira el capítulo 68 entero!
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¡Véase la traduccíon y la descodificación del capítulo 68 Ninguna lucha!http://www.youtube.com/playlist?list=PL52491EE6A68BD7E5http://www.youtube.com/playlist?list=PL52491EE6A68BD7E5../TaoTeKing/E6800.html../TaoTeKing/E6800.htmlshapeimage_12_link_0shapeimage_12_link_1shapeimage_12_link_2shapeimage_12_link_3

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[Artículos relacionados]

Tao Te King Capítulo 68-5
Ninguna competencia
Esto se llama el

logro por ninguna competencia.

(Cap.68)










是を不争の徳と謂う


♦ ♦ ♦


¿Por qué Lao Tse le pide que ni compita ni luche?


Porque competencia y lucha son formas de resistencia.


Son rechazo de aceptación.


En primer lugar, usted acepta el mundo, que es el holograma de

usted.


En segundo lugar, usted es uno con el Tao, es decir, se acuerda de que el verdadero Usted es el Tao y su propio yo es sólo una parte del holograma.


En tercer lugar, recordar de «Usted = Tao» es el logro del Tao.


Esto se llama el Logro de Profundidad Oscura 玄徳 [guen toku]

también.


En cuarto lugar, aceptando su holograma, usted emite la energía fundamental Tao, que es el verdadero Usted o que se llama el

Amor.


En quinto lugar, el Tao, o el Amor, está ahí fuera.


Ahora usted vuelve al primer paso y lo acepta a través del

holograma.


Mantenemos este ciclo.



[Nota]

Porque no hay tiempo en el Tao, todos los pasos tienen lugar simultáneamente.

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  1. Véase los comentarios sobre este vídeo a YouTube

¿Necesitas ayuda?


P: ¿Qué es el Taoísmo? ¿Qué es el budismo Zen?


R: El Taoísmo y el budismo Zen son religiones orientales. Pero si hablamos del Tao y el Zen, son lo mismo. Son la energía fundamental.

Terminología --- ¿Qué es el Tao?



P: Se habla muy seguido de “Holograma”. ¿Qué es el holograma?


R: Es la imagen óptica tridimensional.


P: Lo sé. ¿Qué significa en el Taoísmo y el budismo Zen?

Terminología --- ¿Qué es un Holograma?



P: Comprendo que 心 [shin] significa el centro. ¿El centro de qué?


R: Es mejor comprenderlo como el mecanismo. Es el mecanismo de

Tao/Holograma.

Terminología --- ¿Qué es el mecanismo de Tao/Holograma?



P: La vida es dura. No puedo soportar el sufrimiento.


R: Todos los sufrimientos tienen una función. Si la sabes, podemos aceptar todo más fácilmente.

Terminología --- ¿Qué es el sufrimiento de la vida?



P: Todos tenemos que morir, ¿verdad?


R: En el budismo Zen, dicen que no existe la muerte.

Terminología --- ¿Qué es la muerte?



P: No tengo ni amiga ni novio. A los otros no les gustan los que hago. ¿Por qué no me quieren?


R: ¿Te amas? Los otros son en realidad tu propio yo.

Terminología --- ¿Qué son los otros?



P: No me gusta mi personalidad. ¿Qué puedo hacer?


R: No importa porque el yo no existe.

Terminología --- ¿Qué es el Yo?



P: Nadia me ama. No amo a nadie. ¿Qué es el amor?


R: El amor como un sentimiento no es exactamente el verdadero Amor.

Terminología --- ¿Qué es el Amor?



P: ¿Tao? ¿Zen? ¿Amor? ¿Buda? ¿Qué es la diferencia?


R: No hay diferencia en realidad.

Terminología --- ¿Cual es el verdadero nombre del Tao?



P: Estoy muy enojado. Este mundo está lleno de injusticia. ¿Qué puedes hacer para cambiar el mundo?


R: No hay ni justicia ni injusticia.

Terminología --- ¿Qué es el juicio?



P: Es muy importante no hacer nada, ¿verdad? ¿Se puede apagar el corazón?


R: “No hacer nada” no significa “no deber moverse”.

Terminología --- ¿Qué es “No hacer nada”?



P: No me gusta mi cara.


R: ¿Tu cara? No puedes ver tu cara.


P: Si, si. Puedo ver mi cara en el espejo.


R: Esto es solo el reflejo. No es tu verdadera cara.

Terminología --- ¿Qué es la cara?



P: Quiero comprar una rueda de oración tibetana para estar feliz.


R: ¿Comprar? ¿Por qué tienes que pagar dinero para algo gratis?


P: No hay nada gratis en la vida.


R: Es gratis la verdadera rueda de oración.

Terminología --- ¿Qué es la rueda de oración?



P: Tengo miedo de morir.


R: No te preocupes.


P: Comprendo. Crees la reencarnación en el budismo, ¿verdad?


R: La verdadera reencarnación es mucho mejor que lo que crees.

Terminología --- ¿Qué es la reencarnación?

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Tao Te King Capítulo 68-7
Límite de espacio y tiempo
Esto se llama

ponerse en el límite de espacio y tiempo. (Cap.68)










天古の極に配すと謂う


♦ ♦ ♦


Profundidad Oscura Femenina 玄牝 [guen pi] es la actitud de ponerse abajo y ser sumiso con el fin de ser uno con el Tao, o para recordar que el verdadero Usted es el Tao.


No compitiendo, se puede lograr el Tao fácilmente.


Se llama el Logro de Profundidad Oscura 玄徳 [guen toku].


Nos sirve bien utilizar el Tariki 他力 / el Poder del otro también.


Todos ellos son los mismos que ponerse en el límite de espacio y

tiempo.


Espacio y tiempo son parámetros para interpretar la información entrante y formar una imagen holográfica.


"Ponerse en el límite de tiempo y espacio" significa "aceptar el hecho que el tiempo y el espacio sólo existen en el holograma".


El límite de tiempo y espacio es el holograma de usted.


Además, vale la pena mencionar que el Maestro Zen Dogen implica que la proyección de un holograma con el tiempo y el espacio es el verdadero milagro. (Jinzu 神通, «Shobogenzo»)

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¿Necesitas ayuda?


P: ¡Estoy frustrado! ¿El Tao va ayudarme?


R: ¿No quieres utilizar Pensamiento Inverso?

Pensamiento Inverso



P: ¿Que es “No hacer nada”? ¿No debes hacer nada?


R: “No hacer nada” no es “no deber hacer nada”.

Para entender ¿No hacer nada?



P: ¿Qué es la relación entre el Holograma y el Tao?


R: Mira esta foto hacha para explicar la estructura del Tao y el Holograma.

Estructura del Tao y Holograma



P: ¿Qué es la “mente” en el taoísmo y el budismo zen? ¿Por qué no podemos comprenderlo?


R: Es por la palabra 心 [shin], que se traduce como la mente muy seguido en español.

Función del Tao y Holograma



P: ¿No puedo controlar mi propio yo?


R: El verdadero Tu no es tu propio yo. ¿Sabes qué es el verdadero Tu?

5 puntos sobre su yo y el verdadero Usted



P: ¿Tengo que trabajar duro antes de llegar el Satori? ¿Por qué no puedo llegar al Satori?


R: No, no tienes que hacer nada para llegar al Satori.

7 etapas para el Satori / Iluminación



P: Me gustaría estar Uno con el Tao. ¿Cómo lo puedo hacer?


R: No tienes que hacer nada porque ya eres Uno con el Tao. Solo has olvidado esto.


P: ¿Cómo puedo recordarlo?


R: Hay diez puntos para recordar que el verdadero Tu eres el Tao.

10 puntos para ser Uno con el Tao